Nota
Amigos da Tenda Espírita Pai Mané de Aruanda e do meu querido pai Ivo de Carvalho. Não haverá missa de sétimo dia.
Dentro do ritual da Umbanda devemos guardar 21 dias depois do desencarne. Portanto a prece para o nosso mestre e amor será realizada:
Sábado
26 de janeiro de 2019
Na Tenda Espírita Pai Mané de Aruanda
Estrada Velha do Piaí n°580, Sepetiba
Ás 18h.
Mais uma conversa com o nosso dirigente, Ivo de Carvalho.
Gostaríamos de esclarecer que nossos bate-papos são referentes as práticas que acontecem na nossa Tenda. cada casa de Umbanda tem sua ritualística própria. Não temos a intenção de ensinar nada, apenas queremos mostrar como acontece na Tenda Espírita Pai mané de Aruanda. Mais uma contribuição para esse universo tão vasto que é a nossa linda religião. Coma palavra Babaloriá Ivo de Carvalho.
Faltou a finalização do nosso vídeo, acabou o espaço no celular, mas vimos que está completo no que queríamos apresentar-lhes, por isso decidimos publicá-lo.
Yemanjá
Sincretismo na Umbanda – Nossa Senhora da Glória
Vibração Original de Yemanjá
Conceito: o termo sagrado YEMANJÁ primitivamente era Yemanyarth. Muito mais tarde foi fonetizado como Yemanjá. Mais recentemente outros povos, inclusive os africanos ocidentais, fonetizaram esse termo sagrado como YEOMOEJÁ. Traduzindo esses termos segundo a Coroa da Palavra, através do alfabeto Adâmico, teríamos:
YEMANYARTH – POTÊNCIA GERADORAS DAS ALMAS
YEMOEJÁ – YE – MÃE; OMO – FILHO; EJÁ – PEIXE. “MÃE CUJOS FILHOS SÃO PEIXES” – A HUMANIDADE SURGINDO DAS ÁGUAS OCEÂNICAS – PEIXE NO SENTIDO DE FERTILIDADE – SENHORA DA NATUREZA OU FERTILIDADE – A DIVINA MÃE DO COSMO.
YEMANJÁ – O PRINCÍPIO DAS ÁGUAS (“ÁGUAS” COMO FONTE DA VIDA FÍSICA). O ETERNO FEMININO O PRINCÍPIO NATURAL (QUE ATUA NA NATUREZA)
Traduzindo silabicamente, ou por fonemas teremos:
YE – MÃE; PRINCIPIO GERANTE
MAN – O MAR; A ÁGUA; LEI DAS ALMAS
YA – MATRIZ; MATERNIDADE; POTÊNCIA CRIADORA
YEMANJÁ portanto traduz
A Senhora da Vida
O Princípio Duplo Gerante
O Princípio Passivo Incriado
A Maternidade Cósmica (no sentido de transformar a Substância Etérica)
Fonte: ARHAPIAGHA, Yamunisiddha.Umbanda a proto-síntese cósmica. São Paulo: Pensamento. 2002
Vamos curimbar com nossos pretos e pretas-velhas. Nossa sessão começa às 18h. Para entrar no clima fiquem com a cantiga de Ivo de Carvalho.
“Santo Antônio mandou
Santo Antônio é quem manda
Santo Antônio mandou
Exu Sete Estradas firma nossa banda”
Assim começa o ponto do Exu que comanda a Gira de Descarrego na nossa Tenda e no final pede licença…
“Com licença de Ogum
E de meu Santo Antônio
Ele vem trabalhar”
Não é uma licença para chegar e ficar, mas é para trabalhar e evoluir. Em uma escala hierárquica, Exu é a entidade mais perto dos humanos. Sim, na Umbanda Exu é entidade, teve matéria encarnada, já no Candomblé ele é um Orixá. Quando se diz que é a mais perto dos humanos, talvez explique o fato de sua ligação com Santo Antônio, o “santo casamenteiro” como se apresenta popularmente o santo.
Se, por um lado, Exu é a energia de ligação do mundo dos humanos com as esferas espirituais, é a entidade que realiza a limpeza mais densa, aquela que resolve os problemas “pesados”, a que constrói pontes, estradas, vias de passagens simbólicas amenizando as mazelas da humanidade; por outro, Santo Antônio também está muito ligado aos humanos, um dos santos mais populares da Igreja Católica, quando em vida, um excelente orador, deixou todos os bens materiais para se dedicar aos mais necessitados, não se conformava com a desigualdade que existia, o que pode também ser atribuída a sua ligação com Exu. Ambos com o poder da palavra que encanta, ensina, ajuda, fortalece, ameniza, transfere, abre caminhos, (principalmente os relacionados as questões amorosas). Mas não é só a energia da abertura e do amor que essas duas figuras representam; no campo simbólico, elas cumprem um papel fundamental o de religar os seus adeptos ao seu eu interior, a sua divindade pessoal e a Zambi, Deus, como preferirem. Tanto Exu como Santo Antônio constroem pontes, saídas ligadas à energia amorosa, que carece muito nos dias atuais. Os dois entendem as aflições, os conflitos e as lutas humanas. E, com sua palavra mais próxima, podem aconselhar, afagar, curar. Embora seja uma das entidades mais brincalhona dentro dos Terreiros de Umbanda, Exu é sério no seu trabalho, trabalha em conjunto com outras entidades e com os Orixás, no caso Ogum que o concede a permissão de chegar e prestar a caridade. Exu NÃO é Lucifér, não é Diabo, essa figura do anjo caído não existe nas religiões de matrizes africana, assim como Santo Antônio também não traz essa ligação.
Enquanto a Igreja Católica, no mês de junho, saúda os Santos Antônio, João e Pedro, as casas, as tendas e os terreiros de Umbanda saúdam Exú e Xangô.
Exu e Santo Antônio são: fé, poder, equilíbrio, trabalho, esperança, encanto, caridade, bondade, solidariedade, sensibilidade, reciprocidade e amor.
Laroyê,
Exu, é Mojibá!
Salve Santo Antônio!
Nossa homenagem e festa para Exu será no próximo sábado dia 16 de junho. Venham comer o pãozinho de santo Antônio e pular a fogueira!
Segue o vídeo do ponto cantado pelo seu compositor e nosso dirigente Ivo de Carvalho.
Texto: Sylvia Helena de Carvalho Arcuri
Texto retirado da página do facebook: Em Defesa da Umbanda
Hoje voltamos a falar dos elementos da Umbanda, e o assunto abordado será sobre a Tronqueira.
Um assunto que gera muitas discussões e dúvidas, pois está diretamente ligado aos Exús e Pomba-giras, os quais têm seu trabalho muitas vezes mal interpretado.
A Tronqueira exerce diversas funções dentro de um terreiro, mas com o principal objetivo de proteção a ele.
Ela é um ponto de força firmado no terreiro, ou seja, toda essa energia que emana dela é usada para os trabalhos dos Guardiões e Guardiãs, os quais a utilizam para se reenergizar para os trabalhos de limpeza ou proteção da casa.
Essa energia tem também como finalidade ser a fonte que alimenta um campo de força energético que se mantêm no astral, numa vasta área em torno do terreiro (equivalente a mais ou menos um quarteirão), área que é protegida pelos Exús e Pomba-giras (Guardiões e Guardiãs).
Sendo essa energia que os Exús e Pomba-giras manipulam mais densa (mais próxima a nossa), a tronqueira é utilizada como um pára-raios, evitando que energias deletérias entrem na casa para prejudicar o andamento dos trabalhos.
Nesta mesma função a tronqueira serve como uma área de retenção, mantendo ali alguns dos espíritos trevosos que acompanham os consulentes até o terreiro, e até mesmo algum destes seres que foram capturados durante os ataques espirituais que a casa sofre perante os trabalhos.
Onde estes seres que ficaram retidos durante os trabalhos, serão socorridos, esclarecidos e encaminhados para os tribunais da justiça divina.
Diante desta realidade, salientamos a importância da saudação a tronqueira do terreiro, a qual deve ser feita com muito respeito e fé, igualando-se ao congá, pois com esta atitude se contribui energeticamente para a realização dos trabalhos que necessitam da energia que provêm da tronqueira.
Quando se reverência a tronqueira (ao entrar e ao sair do terreiro), deve-se pedir licença e proteção aos trabalhos, pois ali é o centro de comando dos Guardiões da casa, os quais têm papel fundamental para todo e qualquer andamento de trabalho dentro de um terreiro.
Exú é toda a movimentação de forças que sustenta nossa existência. Exú é FORÇA, é PROTEÇÃO, é LUZ.
A primeira coisa que todos nós devemos saber é: nenhum terreiro é perfeito, todos eles possuem suas qualidades e defeitos pois trata-se de ambientes compostos por uma comunidade de pessoas, que como todo ser humano possui falhas, são imperfeitas. Portanto, se o seu terreiro não possui algum dos sinais que estão apontados neste artigo, não quer dizer que ele não seja de confiança, esses são apenas indícios de boas condutas dentro do terreno sagrado da Umbanda.
6 SINAIS QUE NOS DÃO CONFIANÇA DENTRO DO TERREIRO
1 – BOAS ENERGIAS
Um terreiro de Umbanda é um local sagrado, onde pessoas que se reúnem para elevar-se espiritualmente. Muitas pessoas, por falta de conhecimento ou informações pré-concebidas, acabam tendo medo do terreiro. Mas com o tempo e o conhecimento do local acabam perdendo esse medo ao se sentir à vontade, num local com boas energias.
Quando um terreiro tem más energias, você costuma sentir aperto no peito, sensação de sufocamento e sai de lá sentindo a cabeça pesada. Se você não sente nenhum desses sintomas no terreiro e, ao contrário, sente boas energias, já é um ótimo sinal.
2 – A CONDUTA DAS PESSOAS
Ao frequentar, preste atenção no comportamento das pessoas no terreiro, do dirigente até a assistência. Se você percebe uma sintonia entre todos, harmonia e paz dentro do local é um bom sinal. O terreiro não é lugar de deboche, de fofocas ou de risadinhas fora de hora. Se na hora da gira perceber alguns sinais como esses, pode significar falta de compromisso por parte das pessoas que estão lá. Mas cuidado com o pré-julgamento, esse tipo de comportamento pode partir de apenas alguns frequentadores e não simbolizar o terreiro como um todo. Os dirigentes devem chamar a atenção de quem pratica ações que não respeitam o terreiro, se perceber que eles procuram evitar essas ações e trazer a harmonia pro local é sinal que a casa é séria.
3 – O COMPORTAMENTO DAS ENTIDADES INCORPORADAS
Preste atenção na forma como as entidades incorporadas agem. A Umbanda possui diversas linhas e práticas diferentes, em algumas delas é natural que as Pombagiras e os Exus façam uso de álcool, cigarros e gostem de gargalhar e esbanjar sensualidade. Mas se o comportamento é excessivo, com presença constante de abuso do álcool ou mesmo sexo explícito, não é um bom sinal. Para saber identificar se existem ou não abusos no comportamento das entidades incorporadas, o melhor é estudar sobre elas e entender sobre os seus comportamentos. Outra boa dica é avaliar se os conselhos emitidos pelos guias transmitem mensagens positivas de paz para o consulente.
4 – A HARMONIA
A curimba é um elemento essencial em um Terreiro de Umbanda. Se no terreiro a curimba toca os instrumentos de forma harmoniosa, ensaiada, afinada é um excelente sinal, pois demonstra respeito e dedicação aos guias e rituais. Pode ser que algum membro da curimba esteja ainda aprendendo a tocar os instrumentos e podem desandar a harmonia dos pontos, isso é natural, ninguém nasce sabendo. Mas esse aprendiz deve ter alguém acompanhando e ensinando como é se faz, isso sim é um bom sinal.
5 – A LETRA DOS PONTOS
A letra dos pontos diz muito sobre as práticas realizadas no local. Os pontos de Umbanda devem transmitir mensagens de paz, de harmonia, de amor. Se as letras fizerem referências malignas, lembrando diabo, satanás ou outras figuras negativas, fique atento. Pode ser que o terreiro trabalhe com algum sincretismo com o diabo da Igreja, já que esses seres não fazem parte do Universo Umbandista. Se não se sentir bem com os pontos, pergunte a algum dirigente sobre a presença dessas referências negativas, se existe o sincretismo. Se não houver, pode não ser um bom sinal, pois os pontos devem trazer elevação espiritual aos freqüentadores e não medo.
6 – ATENÇÃO AO BABALORIXÁ/YALORIXÁ
Essa dica é muito delicada porque depende muito da conduta e da linguagem utilizada pelo Babalorixá/Yalorixá em questão. Se você perceber que ele enfatiza muito o preço da consulta, indica que você realize inúmeros trabalhos para afastar coisas da sua vida e faz promessas de milagres e resultados rápidos, é melhor desconfiar. Essas promessas costuma aparecem quando o assunto é amor ou saúde. Todo trabalho realizado no terreiro é baseado na força da fé e não em promessas.
Texto retirado da página do facebook do CESAP – Centro Espírita Santo Antônio de Padua
Vídeo e fotos: Nosso dirigente Ivo de Carvalho preparando o Amaci
Texto retirado do blog: segredodasfolhas.blogspot.com
As ervas ,tanto na Umbanda como no Candomblé, são fundamentais.
Na Umbanda faz-se o Amaci, que é um ritual de iniciação e ao mesmo tempo de firmeza do anjo-da-guarda do médium.
Na Umbanda e no Candomblé, as ervas são usadas em diversas cerimônias, tais como sacudimento, banho de Abô e também nos trabalhos.
Na Umbanda as ervas também servem para o ritual de defumação, de forma diversas e para diversos fins. Sendo o principal fator afastar os maus fluidos e limpar o ambiente para uma boa vibração ou harmonia.
Cada orixá ou guia protetor tem as suas ervas preferidas.
As ervas são usadas de acordo com o anjo-de guarda, Orixá, de cada pessoa.
Os banhos de ervas são, de uma maneira geral, rituais onde utilizamos elementos da natureza com o intuito de que haja uma troca energética entre o indivíduo e esses elementos naturais utilizados.
Os banhos de ervas servem principalmente para limpar as energias negativas, reequilibrar, aumentar a capacidade receptiva do aparelho mediúnico e desobstrução dos chacras.
Podem ser utilizados ervas secas ou frescas dando sempre preferência para as folhas frescas.
Os banhos de ervas frescas devem ser preparados por maceração, ou seja, as ervas devem ser colocadas em um recipiente com água e maceradas por alguns minutos.
Os banhos de ervas secas devem ser preparados por infusão, ou seja, essas ervas devem ser colocadas em uma vasilha com água fervente que será tampada e permanecerá assim por pelo menos 15 minutos.
Banho de Descarrego: Serve para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas.
Se não nos cuidarmos vamos adquirindo doenças, distúrbios e podemos até ser obsediado, por isso o banho de descarrego é fundamental.
Banho de Defesa: Serve para a manutenção energética dos chacras impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais como, por exemplo, em oferendas em campo de força.
As ervas utilizadas para preparar este tipo de banho são aquelas relacionadas ao Orixá regente da pessoa ou aquelas que uma entidade receitar.
Banho de Energização: Reativa os centros energéticos e refaz o teor positivo da aura. É um banho que devemos utilizar regularmente e que devemos tomar antes ou até mesmo depois de uma gira espiritual.
Banho de Fixação: É utilizado para trabalhos ritualísticos e deve ser tomado apenas por médiuns que irão realizar um trabalho aprofundado e entrar em contato com entidades elevadas.
Este banho abre todos os chacras aguçando a percepção mediúnica e as ervas utilizadas nele devem ser as indicadas pelo chefe de terreiro ou pela entidade.
O AMACI é um banho de ervas que se faz no médium iniciante na Umbanda.
Este banho é dado inclusive na cabeça do médium e tem a finalidade de limpar o campo astral e preparar o médium para entrar na corrente mediúnica.
É uma preparação, uma espécie de primeira confirmação do médium na corrente.
É um vinculo energético do médium com o seu Orixá, com a casa e com o seu Babalorixá, porque somente ele pode dar este banho e colocar a mão na cabeça do médium.
A partir deste ponto, o médium é um médium de Umbanda e está energeticamente vinculado ao seu Orixá
Depois das nossas férias anuais e do mutirão de pintura da nossa casa, a Tenda Espírita Pai Mané de Aruanda retoma as suas atividades mediúnicas no próximo sábado dia 10 de março, a sessão será de Mesa, pois também aproveitaremos a ocasião para fazermos a prece de falecimento de Wellington José Dias que nos deixou recentemente.
Esperamos os amigos
Dia: 10/03/2018
Horário: 18h
Sessão: Mesa
Local: Tenda Espírita Pai Mané de Aruanda – Estrada Velha do Piaí, 580 – Sepetiba
Se você está lendo isso se prepare, pois seu dia será marcado por rituais, a vida é feita deles, do simples fato de lavar o rosto, escovar os dentes, ao almoço de domingo em família ou o ato de queimar fotos e lembranças que nos trazem más recordações com a intenção de sepultá-las. Para isso nos valemos de tudo, fogo, objetos, e principalmente amigos, companheiros de caminhada que dividem conosco os pequenos atos sagrados de nossa intimidade.
Momentos bons e ruins devem ser marcados por rituais, isso fala a nossa alma e dão sentido e razão aos nossos sentimentos, passamos a vê-los de forma mais prática, concreta e viva, assim como aquilo que queremos pôr fora, seja bom ou ruim. Precisamos de um amigo para falar de nossas conquistas e vitórias, e também de nossas derrotas assim temos convicção de que se foi bom alguém irá sorrir conosco, ou o contrário e que depois é seguir em frente. Os ritos nos acompanham pela vida, em casa, na escola, no trabalho e nos templos.
Os ritos e rituais são muito importantes não só dentro da Umbanda como em outras crenças, tanto que o próprio Cristo viveu o batismo pelas mãos da Voz do Deserto e então se encheu do Espírito Santo, era chegada a hora do Seu testemunho.
Ainda que se diga que o mundo precisa menos de religião e de mais espiritualidade, seja qual for a religião, há no seu cerne a máxima de fazer o bem, de ser útil e do amor, e numa época onde tudo toma proporções maiores do que devem ter, onde o que norteia a maioria das pessoas é o EU e não o NÓS, a religião e seus ritos ainda são o prumo que nos auxilia o equilíbrio!
Mas todos os dias é necessário reforçar com as próprias forças essa caminhada, a busca pela ligação com o Mais Alto se dá a todo instante, na busca do autoconhecimento, na conexão com as forças da natureza que encerram os poderes divinos, no trabalho digno e acima de tudo na manutenção com nossa sagrada ligação com os mentores, com nosso anjo protetor.
Na humildade de saber que é preciso de uma outra mão por mais sábios e fortes que parecemos ser, há sempre alguém que nos conduz por águas tranquilas ao encontro com o Pai, renascendo de nós mesmos para os céus e se tornando parte dele, como João Batista fez com o Cristo de Deus.
Ritualize suas vivências, suas experiências ainda que pareçam simples. Eles ajudam a encerrar e iniciar os ciclos e libertam nosso coração, nos dão a possibilidade de recomeço, liberando nossas almas de amarras e criam laços com o Universo, assim como o vento que seja qual for o tempo ou direção, segue.
Tenda Espírita Pai Mané de Aruanda 