Um mundo cheio de luz

O QUE VOCÊ PRECISA SABER SOBRE A UMBANDA

1- A Umbanda não cobra pelos seus atendimentos com seus Guias Espirituais. Se alguma casa cobrar não fique. Zélio Fernandino de Morais, fundador da Umbanda, incorporado de seu Guia Caboclo das 7 Encruzilhadas disse: “Umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade”.

2- Umbanda é uma religião BRASILEIRA e não afro-brasileira. Ou seja, religião afro-brasileira é aquela que recebe seus fundamentos de uma origem Africana e é praticada aqui no Brasil, como o Candomblé por exemplo. A Umbanda foi fundada por um brasileiro aqui no Brasil recebendo toda a cultura do próprio país, embora também conte com as energias dos Orixás

3- A Umbanda trabalha somente com espíritos de Luz. Caboclos, Pretos- Velhos, Erês, Boiadeiros, Ciganos, Baianos, Marinheiros, Exus e Pombo-giras, são todos espíritos de LUZ, para fazer o BEM.

4- A Umbanda pratica somente o BEM. NÃO realiza trabalhos negativos como amarração, destruir ou prejudicar alguém. Religião é fazer o bem a si e ao próximo.

5- A Umbanda NÃO é a mesma coisa que o Candomblé, temos sim coisas em comum como a incorporação e o culto aos Orixás e mesmo assim trabalhamos e nos relacionamos com eles de forma totalmente distintas.

6- A Umbanda é uma religião Cristã o que NÃO faz dela uma religião católica. Acreditamos e seguimos as lições de Jesus Cristo, de amor e caridade e isso a faz ser Cristã. Lembre-se, Jesus era Judeu e não Católico e nem fundou qualquer religião.

7- A Umbanda NÃO tem qualquer livro sagrado como a Bíblia, Alcorão, Torá, Livro dos Espíritos, Bhagavaguita, entre outros. Estes livros pertecem a outras religiões, estudamos e compreendemos estes livros mas não o seguimos.

8- A Umbanda NÃO realiza sacrifício animal em seus trabalhos. Mesmo que a Umbanda não pratique o sacrifício animal ela respeita aqueles que o fazem dentro de seus rituais. Sacrifício é totalmente diferente de matança.

9- Exu e Pombo-gira fazem unicamente e exclusivamente o BEM. Se não faz não é Umbanda e o nome destes espíritos que praticam o mal se chamam de KIUMBAS.

10- Se um médium deixa de ser Umbandista em algum momento de sua vida isso NÃO vai lhe prejudicar, nem os Guias, nem os Orixás nem ninguém vão lhe punir por isso. Isso se chama livre arbítrio.

Fonte : Velho António de Aruanda – Soldado do Axé

Quer agradar um Orixá e/ou Entidade?

REFLEXÃO

Oferenda para Entidade/Orixá é arriada todo dia, quando, ao levantar, você agradece de coração mais um dia de vida, de trabalho, saúde, em família, pela chance de recomeçar!
Oferenda a entidade, arriamos quando devolvemos o troco recebido por engano, quando engolimos a raiva, e não nos igualamos aos preconceituosos, trocando com eles ofensas e perdendo horas de sono.

Quer agradar seu exu e não sabe o nome dele (a)? Auxilia um orfanato. Quer oferendar orixá mas não sabe de quem é filho? Seja voluntário em um hospital. Leia a um idoso. Visite um doente que precisa apenas de um sorriso, para se sentir vivo.

Até quando, nós umbandistas, vamos acreditar que com orixá/entidade é na base do “toma lá da cá”? NÃO!!! Na UMBANDA não é!

Nada contra oferendas, eu as faço, mas qual a necessidade de me enveredar no meio da mata pra oferecer vela pra Oxóssi se ele não pediu? Crescimento interior que vem através do estudo, e de um coração realmente disposto a mudar por amor.
🙏💖🙏💖

UMBANDA é amor, caridade, respeito e empatia também . Orixá/entidade, agradamos com uma vela branca, uma oração curta e sincera, e coração bem intencionado.

Observação: Se alguém souber de quem é o texto, deixe nos comentários para darmos o credito devido.

Sabedoria Umbandista

Texto escrito pelo nosso irmão Sid Soares

A parte boa de ser educado por Preto Velho ou Preta Velha é que a gente aprende a ter uma visão (um pouco) mais abrangente de tudo. Aprende a mergulhar nas situações sem nos deter na primeira impressão das coisas, ou que as pessoas nos dão.

A parte ruim é que a elegância adquirida pela convivência com eles nos faz andar na contramão da maldade, caminhando em silêncio com Deus. Que aos olhos mais verdes pode parecer covardia ou aquiescência com o mal. É apenas sossego.

A parte verdadeiramente importante é que na travessia por qualquer caminho que se escolha andar, com fé, respeito e verdade, você nunca vai estar sozinho.

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Mabaça – Os gêmeos em nós

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Texto de Sid Soares

Esse é o mês das crianças dentro da Umbanda, se no 13 de maio sobe aos céus do país uma energia de liberdade e gratidão, hoje os terreiros e tendas são fontes de riso, alegria, da inocência e pureza que nos religa a Deus. São Cosme e São Damião nas imagens mais conhecidas e os santos Crispim e Crispiniano que são reverenciados no mundo todo e aqui mais ainda, onde há um santo para cada dor, para cada prece encerrando esse ciclo no dia 25 de Outubro. Não por acaso a Umbanda é sustentada por um triangulo de forças divinas que representam as três fases da vida humana, assim temos o Preto Velho, o Caboclo e por fim o Erê, e ser envolvido por este triangulo é ter a certeza de precisamos seja qual for a fase da vida termos a humildade e sabedoria, a vitalidade e firmeza com a serenidade, e a esperança e a fé.Os santos gêmeos católicos São Cosme e São Damião nasceram na Arábia, eram filhos de Teodata e curavam sem cobrar por isso através de remédios e de orações que faziam aos desenganados. Por esse motivo eram chamados de anárgiros (“ana”desprovido de ou que não aceita e “argiros” prata ou dinheiro). Tinham mais cinco irmãos que no Brasil são representados por Doum, Alabá, Crispim, Crispiniano e Talabi.

O culto aos santos veio para o Brasil trazido pelos portugueses que aqui se misturou ao culto africano aos gêmeos Ibeji na nação Ketu ou Nvuji na nação Angola ( que na Umbanda recebe o nome de Ibejada, linha que compreende espíritos que trabalham na faixa vibratória desse orixá) e se misturou ainda ao deuses gêmeos indígenas, Tamendonare e Aricoute que deram segundo a mitologia, origem aos povos Tupinambás e Temininós.

Nesse rearranjo brasileiro o próprio caruru feito para ofertar aos dois-dois tem origem indígena no alimento chamado caá-riru ou “erva de comer”, que era feito com bredo e que depois ganhou o quiabo pelos africanos.

Com essa mistura toda de crenças o que mais importa é o companheirismo e a alegria que anda tão escassa, que devem ser gêmeos em nós, assim como a fé e a esperança. Erê é uma palavra que significa brincar, e define o caminho entre nós e Orixá, o consciente e inconsciente, e na nossa jornada tão cheia de coisas, de mágoas e descaminhos vamos nos perdendo da brincadeira, dos companheiros, das amizades, dos irmãos.

A gente precisa se reencontrar ou aprender com o nosso gêmeo, que é aquele “eu” que sabia que por mais difícil que fosse, ia passar, que uma gargalhada resolve muita coisa, que uma brincadeira de roda pode curar, e que uma prece feita com esperança e inocência sempre é atendida! Tenha o nome que tiver, o que não dá pra desaprender é o bom e velho levantar depois de um tombo ou um joelho ralado, após uma topada numa pedra, ou o tão esquecido “ficar de bem” por que criança de verdade come doce, não mágoa!

“Filho de fé estava doente
Filho de fé estava chorando
Filho de fé viu Ibejada
Filho de fé já está cantando!”

Conversa de terreiro – Desenvolvimento e Incorporação

Mais uma conversa com o nosso dirigente, Ivo de Carvalho. 

Gostaríamos de esclarecer que nossos bate-papos são referentes as práticas que acontecem na nossa Tenda. cada casa de Umbanda tem sua ritualística própria. Não temos a intenção de ensinar nada, apenas queremos mostrar como acontece na Tenda Espírita Pai mané de Aruanda. Mais uma contribuição para esse universo tão vasto que é a nossa linda religião. Coma palavra Babaloriá Ivo de Carvalho. 

 

Faltou a finalização do nosso vídeo, acabou o espaço no celular, mas vimos que está completo no que queríamos apresentar-lhes, por isso decidimos publicá-lo.

Sessão de Mesa = Descarrego

Como a nossa próxima sessão do dia 4 de agosto será uma sessão de Mesa, gostaria de explicar como ela acontece em nossa casa.  

Mesa de Oxalá

Por Sylvia Arcuri

A sessão de Mesa acontece ao redor de uma mesa com uma toalha branca estendida, por isso muitos denominarem e associarem ao nome a cor branca. A cor também está ligada a Oxalá, o Orixá maior dentro da Umbanda que, dentro do sincretismo, refere-se a Jesus Cristo. Além disso, a cor branca, segundo a cromoterapia, indica claridade, pureza e iluminação; representa a inocência, a verdade e a integridade do mundo; simboliza o caminho e o esforço em direção à perfeição. É indicada para cura em geral, purificação e abertura à luz. Por esse motivo o nome: “mesa branca”. 

Antes de começar os trabalhos mediúnicos, em volta da mesa, e depois de termos feito a abertura da sessão, evocamos os caboclos que participarão dos trabalhos realizados na mesa em si. No nosso caso, a mesa possui oito espaços para que os médiuns incorporados,  ou não, ocupem e ficam quatro espaços vazios, um em cada ponta da mesa para que  o consulente sente-se. O dirigente da mesa (que muitas vezes é uma pessoa diferente do dirigente da casa) faz uma preleção, geralmente lê uma página relacionada com as questões espirituais, pede-se permissão para começar a sessão ao espírito que, junto com o dirigente da casa irá comandar os trabalhos, no nosso caso, a permissão é solicitada a Bezerra de Menezes, um espírito conhecido dentro do Kardecismo. 

Pode-se dizer que a sessão de Mesa tem semelhanças com a Doutrina Kardecista?

Sim e não, a semelhança é que existe uma página e um “mini estudo” ou uma interpretação sobre a página lida. Depois de aberta a mesa, fazemos a fluidificação da água que servirá como remédio para os que estão ali no espaço da Tenda, todos tomam um cálice da água fluidificada com a intenção de curar algum mal que o aflige, seja ele físico, de ordem emocional ou espiritual. Passa-se pela mesa os papeis para irradiação á distância, nomes, endereços e necessidades das pessoas que não puderam estar presente. Os médiuns incorporados à mesa, juntos aos espíritos desencarnados de luz, que auxilam no trabalho, fazem uma espécie de ronda espiritual, chegando até o lugar, visitando aquela pessoa cujo nome encontra-se no papel. Depois, os assistentes, que estão naquele momento na tenda, passam pela mesa, geralmente sentam de quatro em quatro e havendo a necessidade, passa-se individualmente aquele(a) que precisa, por alguma orientação, sentar sozinho(a). Nesse momento, pode acontecer orientações aos espíritos desencarnados que chegam até a mesa. Faz-se uma espécie de doutrinação, alertando aquele espírito sofredor que ele já não pertence mais a esse mundo, ou que ele deve deixar de perturbar determinada pessoa, de estar ao lado dela, implicando no seu processo de evolução em outro espaço,  mas muitas outras coisas acontecem durante essa sessão, como, por exemplo a psicografia de mensagens, cada dia é de um jeito. 

Dentro da Doutrina Kardecista, essa sessão é uma sessão fechada para os assistentes. No Espaço da Umbanda, não. Nem todos os terreiros, centros ou tendas umbandista desenvolvem esse tipo de sessão, que também está no rol das sessões que permitem a evolução do médium e de sua entidade. O médium que for convocado para participar da mesa deve ter feito, no dia anterior, um resguardo,  que seria cuidar do corpo e da sua parte emocional,  não ingerindo carne vermelha ou bebida alcoólica,ter cultivado bons pensamentos e não ter passados por momentos extremos de estresse,   se o médium sentir que não está preparado para fazer parte desse trabalho deve sinalizar ao dirigente da casa. 

Para que fica mais esclarecido, existe uma confusão  em relação a Mesa Branca e o Espiritismo e isso talvez seja motivado pela semelhança que existe em alguns pontos, como por exemplo a comunicação mediúnica com os espíritos e a crença na reencarnação. O Espiritismo é uma doutrina científica e filosófica codificada em 1857 por Allan Kardec.

Por que consideramos a sessão de Mesa como uma sessão de Descarrego?

Porque, nesse momento, há a permissão de espíritos desencarnados, que muitas vezes veem acompanhando o consulente, chegarem à mesa através de um médium e receber as orientações necessárias para continuar sua caminhada espiritual, é como se esse espirito recebesse um acalando, um afago, um alento, pois é dito para ele que ele é importante e que deve seguir o seu caminho sem importunar a vida de quem permitiu a sua chegada até aquele ambiente de amor e paz.  Além disso, essa sessão serve para reequilibrar a energia e fazer a limpeza astral de todos que dividem o ambiente, tantos encarnados e desencarnados. A sessão de mesa é para aliviar todas as tensões físicas, emocionais e espirituais, é um momento de descarregar as energias “ruins”, “pesadas” que foram acumuladas durante dias e que precisam ser retiradas, transmutadas e renovadas. 

 

A foto do post não é da nossa Tenda.

Foi retirada de outra página, para vê-la,  clique aqui

 

 

Qual a ligação de Santo Antônio com Exu?

“Santo Antônio mandou

Santo Antônio é quem manda

Santo Antônio mandou

Exu Sete Estradas firma nossa banda”

Assim começa o ponto do Exu que comanda a Gira de Descarrego na nossa Tenda e no final pede licença… 

“Com licença de Ogum 

E de meu Santo Antônio 

Ele vem trabalhar”

Não é uma licença para chegar  e ficar, mas é para trabalhar e evoluir. Em uma escala hierárquica, Exu é a entidade mais perto dos humanos. Sim, na Umbanda Exu é entidade,  teve matéria encarnada, já no Candomblé ele é um Orixá. Quando se diz que é a mais perto dos humanos, talvez explique o fato de sua ligação com Santo Antônio, o “santo casamenteiro” como se apresenta popularmente o santo.

Se, por um lado,  Exu é a energia de ligação do mundo dos humanos com as esferas espirituais, é a entidade que realiza a limpeza mais densa, aquela que resolve os problemas “pesados”, a que constrói pontes, estradas, vias de passagens simbólicas amenizando as mazelas da humanidade; por outro,  Santo Antônio também está muito ligado aos humanos, um dos santos mais populares da Igreja Católica, quando em vida, um excelente orador, deixou todos os bens materiais para se dedicar aos mais necessitados, não se conformava com a desigualdade que existia, o que pode também ser atribuída a sua ligação com Exu. Ambos com o poder da palavra que encanta, ensina, ajuda, fortalece, ameniza, transfere, abre caminhos, (principalmente os relacionados as questões amorosas). Mas não é só a energia da abertura e do amor que essas duas figuras representam; no campo simbólico, elas cumprem um papel fundamental o de religar os seus adeptos ao seu eu interior, a sua divindade pessoal e a Zambi, Deus, como preferirem. Tanto Exu como Santo Antônio constroem pontes, saídas ligadas à energia amorosa, que carece muito nos dias atuais. Os dois entendem as aflições, os conflitos e as lutas humanas. E, com sua palavra mais próxima, podem aconselhar, afagar, curar. Embora seja uma das entidades mais brincalhona dentro dos Terreiros de Umbanda, Exu é sério no seu trabalho, trabalha em conjunto com outras entidades e com os Orixás, no caso Ogum que o concede a permissão de chegar e prestar a caridade. Exu NÃO é Lucifér, não é Diabo, essa figura do anjo caído não existe nas religiões de matrizes africana, assim como Santo Antônio também não traz essa ligação.

Enquanto a Igreja Católica, no mês de junho, saúda os Santos Antônio,  João e Pedro, as casas, as tendas e os terreiros de Umbanda saúdam Exú e Xangô. 

Exu e Santo Antônio são: fé,  poder, equilíbrio,  trabalho, esperança, encanto, caridade, bondade, solidariedade, sensibilidade, reciprocidade  e amor. 

Laroyê,

Exu, é Mojibá!

Salve Santo Antônio!

Nossa homenagem e festa para Exu será no próximo sábado dia 16 de junho. Venham comer o pãozinho de santo Antônio e pular a fogueira!

Segue o vídeo do ponto cantado pelo seu compositor e nosso dirigente Ivo de Carvalho.

 

 

Texto: Sylvia Helena de Carvalho Arcuri

História de um Preto-velho

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Texto retirado da página do facebook: Em Defesa da Umbanda

Tudo começou na pequena Paranapiacaba, uma vila pitoresca, com arquitetura e clima que lembra as cidades inglesas do século XIX e destinada à moradia dos trabalhadores da Rede Ferroviária Federal.

As casas – algumas mais simples (onde moravam os trabalhadores mais humildes), outras mais requintadas (que abrigavam os engenheiros da ferrovia, os verdadeiros mandatários da empresa) – eram de madeira, pintadas de um tom entre o vermelho e o marrom, enquanto as de alvenaria, mais simples, eram pintadas de cal com um pigmento amarelo.

Parece que esses detalhes imprimiam um aspecto ainda mais melancólico ao local.

Mas a casa onde dona Lidia morava não se encaixava em nenhum desses quesitos.

Era uma casa extremamente humilde, de madeira, já bem úmida e surrada pelo tempo, a última casa da rua abrigava a boa senhora, o marido e o casal de filhos.

Os fundos do quintal davam para a mata fechada, que era bela, mas trazia alguns problemas, tais como a invasão de animais indesejados (cobras, morcegos, sapos), além de causar uma sensação de insegurança bastante justificável – tipos suspeitos costumavam se esgueirar por aquele local, sabe-se lá com qual finalidade.

Tudo isso deixava dona Lidia apreensiva, pois seu marido, seu Sergio, saía para trabalhar antes do amanhecer e só voltava ao cair da tarde.

Isso a fazia sentir-se refém da situação, junto aos filhos, durante todo o dia.

Em uma triste ocasião, um vizinho maldoso tentou arrastar a filha do casal para o matagal, com as piores intenções.

Só não conseguiu seu intento porque outros moradores perceberam o movimento e agiram a tempo.

A vila era pequena e existiam algumas casas, melhor localizadas, que estavam desocupadas.

Dona Lidia sempre pedia ao marido que solicitasse junto à sua chefia uma outra moradia, mas ele sempre retornava dizendo que o pedido havia sido negado.

Numa atitude de desespero, sem que o marido soubesse, ela pegou os dois filhos e foi São Paulo, tentar conversar com o superintendente da RFFSA.

Após horas de cansativa espera foi atendida. O engenheiro a recebeu bem, ouviu a sua história, mas cordialmente disse que não atenderia o seu pedido.

Explicou que seu Sergio era um excelente profissional e dentro da empresa somente ele dominava a técnica de desenhar manualmente (naquela época era assim) as letras que identificavam os vagões. 
No entanto, por ser consciente disso, era um tanto abusado em seu comportamento.

Desrespeitava a hierarquia da empresa, não cumpria corretamente seu horário de trabalho, brigava, discutia com os superiores, enfim, era bom no que fazia, mas não era merecedor de privilégios devido ao mau comportamento.

Dona Lidia foi embora arrasada, deprimida.

Precisava sair daquela casa a qualquer custo.

Sentia um nó na garganta, mas segurou o choro para não abalar as crianças.

Resolveu então visitar uma cunhada que morava ali perto, a fim de desabafar um pouco.

Chegando lá, falou sobre sua angústia e a cunhada, percebendo que ela não estava bem, convidou-a a ir até uma vizinha que era benzedeira.

Lá chegando foram prontamente atendidas e a senhora incorporou uma entidade que se identificou como o preto velho Pai João Benedito.

O bom espírito deu um passe em dona Lidia e seus filhos e, depois de falar palavras de conforto, disse:

“A fia pode ficar sossegada, esse preto velho vai ajudar a fia a conseguir o que precisa”.

Dona Lidia voltou para casa mais leve, já conformada em ter que viver naquela casa velha, úmida e sem segurança.

Mas ao menos sentia que estava protegida espiritualmente.

Algum tempo se passou e a conversa com o preto velho já estava caindo no esquecimento, afinal, como um espírito de um escravo poderia interferir na mudança de uma casa?
.
Uma noite, seu Sergio adormeceu assistindo à TV junto com a filha no sofá da sala.

Dona Lidia cansada do trabalho diário, foi para a cama e colocou o filho mais novo na cama (a casa era tão pequena que todos dormiam no mesmo quarto).

Quando estava quase adormecendo ouviu barulho vindo da janela do quarto.

Seu medo foi tamanho, que ficou paralisada: não conseguia se mover ou gritar pelo marido.

Seu medo aumentou quando lembrou que a cama em que o filho pequeno dormia ficava logo abaixo da janela.

Ainda paralisada e apavorada percebeu a janela se mexer e viu que lentamente alguém a levantava.

Em poucos minutos o ladrão estaria dentro do quarto e, pior que isso, poderia fazer o pequeno menino de refém.

Os poucos segundos pareceram uma eternidade.

Quando enfim a janela estava aberta, um homem negro, de cabelos levemente grisalhos enfiou a cabeça pela janela e olhou diretamente nos olhos de dona Lidia.

Foi nesse instante que ela saiu daquele torpor e conseguiu gritar por socorro. Seu marido acordou assustado e veio correndo.

Nisso o negro soltou a janela, que desceu com violência, quebrando todos os vidros, e sumiu no mato.

A polícia foi chamada e vasculhou todo o matagal sem encontrar qualquer indício do invasor.

A janela mostrava os sinais de arrombamento e, felizmente, os cacos de vidro não causaram sequer um arranhão no pequeno menino que fora atingido pelos estilhaços.

Se tratando de uma vila pequena, o caso se tornou conhecido de todos os moradores.

Todos comentavam sobre a casa no matagal, que expunha seus moradores aos mais diversos riscos.

Diante da situação, os mandatários da RFFSA ficaram preocupados, pois se algo mais grave acontecesse, especialmente às crianças, eles poderiam ser responsabilizados.

Trataram então de ceder uma nova moradia à dona Lidia e sua família, num local mais tranquilo e seguro de Paranapiacaba.

A casa velha e úmida foi demolida. Ninguém mais sofreria nela.
A mudança foi feita. Na nova casa dona Lidia iniciou uma nova vida, mais tranquila e feliz.

Algum tempo depois visitou a cunhada e novamente foi convidada a “tomar um passe” com aquela mesma benzedeira, que de novo incorporou a doce figura de Pai João Benedito.

Após breve conversa, o velhinho perguntou a dona Lidia:
-“A fia está feliz na casa nova?”

Ela respondeu que sim e começou a relatar o ocorrido, quando tentaram invadir a casa, porém foi interrompida pelo preto velho, que disse:

“-Não precisa contar, não fia… eu sei o que aconteceu. 
Quem levantou aquela janela não foi um ladrão e nem alguém que queria fazer mal para você e sua família.

Fui eu que estive lá.

Com a confusão que causei os homens que mandam acharam melhor dar uma casa nova para a fia morar”.
Dona Lidia ficou sem palavras, então o preto velho continuou, dizendo que a acompanharia e sempre que precisasse, para chamar pelo seu nome.

Pediu também que ela não esquecesse de colocar um cafezinho para ele todos os dias. 
Assim ela fez até o último dia de sua vida.

O filho de dona Lidia, depois de adulto, iniciou-se na Umbanda.

Aos poucos foi desenvolvendo sua mediunidade e recebendo suas entidades.

Quando o seu preto velho se manifestou pela primeira vez, perguntaram seu nome, ao que prontamente ele respondeu:
Sou Pai João Benedito, um nêgo veio que trabalha humildemente na Umbanda.

Acompanho esse cavalo desde que ele era um cabritinho.

A mãe dele foi sempre grata e fiel a mim, nunca se esquecendo de me oferecer um cafezinho num cantinho discreto da sua casa.

Agora eu vim para dar continuidade ao meu trabalho de caridade através desse menino, que eu conheço tão bem e que tantas vezes já orientei e protegi sem que ele nem percebesse.

Assim é a Umbanda: usa de meios que num primeiro momento não entendemos, usa métodos que até duvidamos, mas que sempre objetivam o nosso bem.

Assim são os pretos velhos: trabalham discretamente, de maneira sábia e humilde, sem pedir nada em troca, no máximo um cafezinho, que serve mais para reavivar nossa fé do que para qualquer outra coisa.

Salve Pai João Benedito.
Adorei as almas.

Fonte:Casa da Vovó Maria Rosa
Douglas Fersan

A tronqueira

Texto retirado da página do facebook: Em Defesa da Umbanda

Hoje voltamos a falar dos elementos da Umbanda, e o assunto abordado será sobre a Tronqueira.

Um assunto que gera muitas discussões e dúvidas, pois está diretamente ligado aos Exús e Pomba-giras, os quais têm seu trabalho muitas vezes mal interpretado.

A Tronqueira exerce diversas funções dentro de um terreiro, mas com o principal objetivo de proteção a ele.

Ela é um ponto de força firmado no terreiro, ou seja, toda essa energia que emana dela é usada para os trabalhos dos Guardiões e Guardiãs, os quais a utilizam para se reenergizar para os trabalhos de limpeza ou proteção da casa.

Essa energia tem também como finalidade ser a fonte que alimenta um campo de força energético que se mantêm no astral, numa vasta área em torno do terreiro (equivalente a mais ou menos um quarteirão), área que é protegida pelos Exús e Pomba-giras (Guardiões e Guardiãs).

Sendo essa energia que os Exús e Pomba-giras manipulam mais densa (mais próxima a nossa), a tronqueira é utilizada como um pára-raios, evitando que energias deletérias entrem na casa para prejudicar o andamento dos trabalhos.

Nesta mesma função a tronqueira serve como uma área de retenção, mantendo ali alguns dos espíritos trevosos que acompanham os consulentes até o terreiro, e até mesmo algum destes seres que foram capturados durante os ataques espirituais que a casa sofre perante os trabalhos.

Onde estes seres que ficaram retidos durante os trabalhos, serão socorridos, esclarecidos e encaminhados para os tribunais da justiça divina.

Diante desta realidade, salientamos a importância da saudação a tronqueira do terreiro, a qual deve ser feita com muito respeito e fé, igualando-se ao congá, pois com esta atitude se contribui energeticamente para a realização dos trabalhos que necessitam da energia que provêm da tronqueira.

Quando se reverência a tronqueira (ao entrar e ao sair do terreiro), deve-se pedir licença e proteção aos trabalhos, pois ali é o centro de comando dos Guardiões da casa, os quais têm papel fundamental para todo e qualquer andamento de trabalho dentro de um terreiro.

Exú é toda a movimentação de forças que sustenta nossa existência. Exú é FORÇA, é PROTEÇÃO, é LUZ.