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A bênção Nanã Buruquê

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CABOCLO DE UMBANDA

CABOCLOS DE UMBANDA

No culto de Umbanda, Oxossi é o chefe da linha de caboclos. O caboclo é a imagem do indígena nativo de nossa terra e quando incorporado, presta caridade, dá passes, canta, dança e anda de um lado para outro em lembranças aos tempos de aldeia.

Conhecedores de muitas ervas, os caboclos têm um papel muito importante: os remédios de ervas e amacis, em que amacis são mistura de ervas que maceradas servem para o fortalecimento do filho-de-santo.

Já os remédios de ervas são plantas ou ervas que combinadas ou sozinhas servem para aliviar ou até mesmo curar doenças.

Nisso tudo os caboclos têm participação muito especial e são encarados e interpretados pelo povo como uma entidade que veio ajudar e
aliviar as pessoas dos seus problemas.

São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde. A morada dos caboclos é a mata, onde recebem suas
oferendas, sua cor é o verde transparente para as Caboclas e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas, de milho, do vinho
tinto (para eles representa o sangue de Cristo), gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel.

Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros.

Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham “incorporados” a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual.

Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são conselheiros e responsáveis.

Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente. Por essas razões, na maior parte dos casos, os Caboclos são escolhidos por Oxalá para serem os Guias-Chefes dos médiuns, ou melhor, representar o Orixá de
cabeça do médium Umbandista (em alguns casos os Pretos Velhos assumem esse papel).

Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com um “kiumba” ou até mesmo contra um Exu, de pouca luz espiritual.

A denominação “caboclo”, embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente.
Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação.

Constituem o braço forte da Umbanda, muito utilizados nas sessões de desenvolvimento mediúnico, curas (através de ervas e simpatias), desobsessões, solução de problemas psíquicos e materiais, demandas materiais e espirituais e uma série de outros
serviços e atividades executados nas tendas.

Os caboclos não trabalham somente nos terreiros como alguns pensam. Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de “mesa branca”. No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os
índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça. São também utilizados pelos guias, nos casos de desobsessão pois, pegam o obsessor contumaz, impertinente e teimoso, “amarrando-o” em sua tremenda força magnética e levando-o para outra região.

Os caboclos são espíritos de muita luz que assumem a forma de “índios”, prestando uma homenagem à esse povo que foi massacrado
pelos colonizadores. São exímios caçadores e tem profundo conhecimento das ervas e seus princípios ativos, e muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas.

Como foram primitivos conhecem bem tudo que vem da terra, assim caboclos são os melhores guias para ensinar a importância das ervas e dos alimentos vindos da terra, além de sua utilização.

Usam em seus trabalhos ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física, ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a nossa aura e proporcionam uma energia e
força que irá nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos, não existem trabalhos de magia que concedam empregos e
favores, isso não é verdade. O trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo.

A magia praticada pelos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva, não existe na Umbanda trabalho de magia negativa, ao
contrário, a Umbanda trabalha para desfazer a magia negativa.

Os caboclos de Umbanda são entidades simples e através da sua simplicidade passam credibilidade e confiança a todos que os
procuram, nos seus trabalhos de magia costumam usar pemba, velas, essências, flores, ervas, frutas e charutos.

Quase sempre os caboclos vêm na irradiação do Orixá masculino da coroa do médium e as caboclas vêm na irradiação do Orixá feminino da coroa do médium; mas, eles(as) podem vir também na Irradiação do seu próprio Orixá de quando encarnados e até mesmo na irradiação do povo do Oriente.

Muitos já ouviram falar que os Caboclos quando se despedem do terreiro, onde atuam incorporados em seus médiuns, dizem que vão
para a cidade de Jurema. Outros falam subir para o Humaitá, e assim por diante.

Sabemos, no entanto, que os Caboclos não voltam para as florestas como ordinariamente voltam os que lá habitam.

No espaço, onde se situam as esferas vibratórias, vivem os Caboclos agrupados, segundo a faixa vibracional de atuação, junto a
psico-esfera da Terra. São verdadeiras cidades onde se cumpre o mandato que Oxalá assim determinou, colaborando com a humanidade.

É para as cidades espirituais que os Caboclos responsáveis pelos diversos terreiros levam os médiuns, dirigentes e demais trabalhadores, para aprenderem um pouco mais sobre a Umbanda.

Estas moradas possuem grandes núcleos de trabalhos diversos, onde o Caboclo faz sua evolução, contrariando o que muitos encarnados pensam (que Caboclo tudo pode, tudo sabe e tudo faz).

Os Orixás, que são emanações do pensamento do Deus-Pai, que está além da personalidade humana que lhe queiram dar as culturas
terrenas, fazem descer a mais pura energia-matéria ser trabalhada pelos Caboclos no espaço-tempo das esferas que compreendem a Terra, morada provisória de alguns espíritos em evolução.

Lá, na morada de luz dos Caboclos, existem outros espíritos aprendendo o manejo das energias, das forças que estabelecerão um
padrão vibratório de equilíbrio para os consulentes que vêm às tendas de caridade em busca de um conforto espiritual.

Estas “aldeias” se locomovem entre as esferas, ora estão em zonas próximas às trevas, socorrendo espíritos dementados, ora
estão sobre algumas cidades do plano visível, etéreas, ou sobre o que resta de florestas preservadas pelo Homem. De lá extraem, com a ajuda dos Elementais, os remédios para a cura dos males do corpo.”

Quando Incorporados, fumam charutos ou cigarrilhas e, em algumas casas, costumam usar durante as giras, penachos, arcos e flechas, lanças, etc… Falam de forma rústica lembrando sua forma primitiva de ser, dessa forma mostram através de suas danças muita beleza, própria dessa linha.

Seus “brados”, que fazem parte de uma linguagem comum entre eles, representam quase uma “senha” entre eles. Cumprimentos e despedidas são feitas usando esses sons.

Costumamos dizer que as diferenças entre eles estão nos lugares que eles dizem pertencer. Dando como origem ou habitat natural, assim
podemos ter:

Caboclos Da Mata – Esses viveram mais próximos da civilização ou tiveram contato com elas.

Caboclos Da Mata Virgem – Esses viveram mais interiorizados nas matas, sem nenhum contato com outros povos.

Assim vários caboclos se acoplam dentro dessa divisão.

Torna-se de grande importância conhecermos esses detalhes para compreendermos porque alguns falam mais explicados que outros. Mais
ainda existe as particularidades de cada um, que permitem diferenciarmos um dos outros.

A primeira é a “especialidade” de cada um, são elas:

curandeiros, rezadeiros, guerreiros, os que cultivavam a terra (agricultores), parteiras, entre outros.

A segunda é diferença criada pela irradiação que os rege. É o Orixá para quem eles trabalham.

Quando falamos na personalidade de um caboclo ou de qualquer outro guia, estamos nos referindo a sua forma de trabalho.

A “personalidade” de um caboclo se dá pela junção de sua “origem”, “especialidade” e irradiação que o rege.

E é nessa “personalidade” que centramos nossos estudos. Assim como os Pretos Velhos, eles podem dar passe, consulta ou participarem de descarrego, contudo sua prática da caridade se dá principalmente
com a manipulação (preparo de remédios feitos com ervas, emplastos, compressas e banhos em geral).

Esses guias por conhecerem bem a terra, acreditam muito no valor terapêutico das ervas e de tudo que vem da terra, por isso as usam
mais que qualquer outro guia.

Desenvolveram com isso um conhecimento químico muito grande para fazer remédios naturais.

QUANDO ACABA UM TERREIRO DE UMBANDA

Um terreiro de Umbanda acaba quando a vaidade é maior que a caridade; um terreiro de Umbanda acaba quando a fofoca e a intriga são maiores que o estudo e a disciplina; um terreiro de Umbanda acaba quando a maledicência fala mais alto que a beneficência; um terreiro de Umbanda acaba quando a atração sexual fala mais alto que a união fraternal; um terreiro de Umbanda acaba quando a higiene física, astral e mental não é rigorosamente observada; um terreiro de Umbanda acaba quando falsos médiuns são admitidos pelo dirigente na corrente apenas com o intuito de aumentar a arrecadação financeira da casa; um terreiro de Umbanda acaba quando as “festas” e “homenagens” são mais importantes e concorridas que as “giras de atendimento” e “reuniões de estudo”; um terreiro de Umbanda acaba quando as “guias” (colares) são mais importantes que os “Guias” (mentores); um terreiro de Umbanda acaba quando os “pontos” são cantados sem emoção e quando os “pontos” são riscados sem noção; um terreiro de Umbanda acaba não porque os Guias se afastam dos médiuns, mas porque os médiuns é que se afastam dos Guias; um terreiro de Umbanda acaba quando se cobra o que NÃO DEVE SER COBRADO; um terreiro de Umbanda acaba quando NÃO SE COBRA o que deve ser cobrado; um terreiro de Umbanda acaba quando a “mágica” substitui a verdadeira Magia; um terreiro de Umbanda acaba quando o “visível” é mais importante que o invisível; um terreiro de Umbanda acaba quando faltam a ética, o bom-senso e o respeito; um terreiro de Umbanda só acaba quando acabam a Fé, o Amor e a Verdade.


(Mensagem de Sr. Exu Marabô Recebida pelo médium Vanderlei Alves)

Religião Respeito Humildade

Religião Respeito Humildade

7 coisas que você só descobre depois de fazer parte do AXÉ:

1 – Usar branco não é fácil.
Pode parecer que é fácil, mas não é.
Essa cor traz uma responsabilidade enorme. Você terá que aprender a vigiar seus atos, zelar pelo seu espiritual e entender que há irmãos que precisam, naquele momento, mais do que você. Então, você trocará festas, shows, amigos, bebidas e um dia de descanso, para se doar algumas horas para uma pessoa que você nunca viu e provavelmente nunca mais vai ver, mas posso te garantir, vale a pena.

2 – Você é do Axé 24 horas por dia e não só no terreiro.
Não adianta você se enganar dizendo que é do Axé quando está nele, porque você não é. A mediunidade faz parte de você, sempre fez, e isso não vai mudar.
Aos poucos você vai descobrir isso e entender que a espiritualidade não é culpada pela sua colheita. Eles te mostram um caminho, mas você tem um livre arbítrio e realiza suas próprias escolhas.
Você planta, você colhe.

3 – As entidades e divindades não estão ali de brincadeira.
Nenhuma delas esta ali de brincadeira. Todas elas, sem exceção, estão ali para trabalhar, ensinar e também aprender, por isso, ouça-os com atenção e trate-os com muito carinho e respeito.

4 – Exú é uma entidade de Lei.
Você vai entender que Exú não esta ali para brincar, beber, fumar, dar em cima de alguém ou amarrar uma pessoa. Não. Eles não são assim.
Exús e Pombo Giras são entidades que trabalham nos planos inferiores sob a Lei do Pai Maior. São eles que nos protegem na entrada, na saída e nas encruzilhadas dessa vida.
Alguns são brincalhões outros mais firmes, mas todos carregam consigo a seriedade em seu trabalho, se utilizando somente da energia da bebida e do fumo, nada mais. E se for preciso Exú trabalhar sem a bebida ou o fumo, ele trabalhará, sem dúvidas.

5 – É preciso ajudar e não só participar.
Ser médium e fazer parte de um terreiro não é só chegar no dia da Gira e fazer seu trabalho. Não. Não é assim.
O chão que você encontrou limpo, alguém limpou. A vela que você usou, alguém comprou. O banho que você tomou, alguém macerou. O local que você esta, a luz que você utiliza e a água que você bebe, alguém pagou. Então, ajude… Ajude a limpar quando puder, leve o seu material de trabalho e, toda vez que possível, auxilie na compra daquilo que falta na Casa, colabore com o que conseguir para a manutenção das despesas, da água e da luz…
Não. Isso não é sua obrigação, eu sei, mas também não é minha e nem do Dirigente que ali se encontra. A obrigação é nossa. Nós temos que manter e cuidar do lugar onde nossa espiritualidade escolheu para trabalhar.

6 – Cansa.
Isso eu preciso te falar: Irmão, cansa.
Existe um antes, durante e depois, vou explicar:
ANTES de todo e qualquer trabalho, o terreiro precisa ser limpo da maneira correta e as firmezas precisam ser devidamente cuidadas.
Você precisará se alimentar de maneira correta, tomar seu banho de defesa, acender suas velas e se direcionar ao terreiro, algumas horas antes do inicio dos trabalhos, para ajudar, tentando permanecer sempre em silêncio.
DURANTE todo e qualquer trabalho, você estará fornecendo e recebendo energias, então, é importante que o processo do ANTES tenha sido cumprido com rigor.
Se você incorporar, lidará diretamente com energias. Se você não incorporar, também lidará diretamente com energias, por isso, em todos os casos e cargos, é importante manter a firmeza.
DEPOIS de todo e qualquer trabalho, é preciso deixar o ambiente limpo de novo, então, pegue a vassoura, a pá, a esponja e mãos a obra.
Dia seguinte você com certeza estará com o corpo dolorido, entretanto, digo mais uma vez a você: vale a pena!

7 – Você vai se apaixonar.
Independentemente dos 6 itens acima, você vai se apaixonar. Seja você de incorporação ou não, um futuro sacerdote ou um seguidor fiel, esteja você em tratamento ou auxiliando, você vai se apaixonar por essa religião e nada, NADA, vai pagar a sensação de paz que vai te invadir ao receber um abraço sincero de alguém que você nunca viu, ao ver um sorriso no rosto de quem chegou chorando, ao ouvir o mais simples e sincero “obrigado”… Nada vai pagar.
Então, você esta esperando o que?
Apaixone-se você também.

Por essas e outras que SER do axé e TER o axé são coisas diferentes. Que baba mi XANGÔ e todos os Orixás abençoe a todos vocês!

Ilê Egbé Obà Oyó
#Povo da floresta 🌿🌱

A Chama do Médium

Texto de Sid Soares

Conversei essa semana com uma simpatizante da Umbanda, estava contente em conhecer a religião, sentia que quando pisava no terreiro estava pisando em sua própria casa, mas tinha o receio de não estar pronta para entrar para a corrente e assumir um compromisso mediúnico, embora tivesse muita vontade de servir, e por isso se colocou a disposição para servir a sopa, olhar as crianças, enfim ser útil, pois não queria deixar essa chama de fé que estava nascendo se apagar.

Falamos sobre a espiritualidade e empatia e disse a ela: não se preocupe você já é umbandista! Lembrei de como há uma euforia para “entrar para a corrente e vestir o branco” ou ser umbandista, ser médium, para ser…

Após toda essa animação vemos tão pouco ânimo para estar “no branco” e compreender que mediunidade é sinônimo de trabalho em todos os sentidos e vai muito além da “roupa branca” ou do “pegar santo”.

A mediunidade começa quando aprendemos a enxergar que a Umbanda se faz dentro das nossas casas, buscando a solução para as nossas mazelas familiares, nossos medos e demônios. Começa quando aprendemos a lidar com os conflitos emocionais que nos cercam no dia a dia. Afinal, como ser útil aos conflitos emocionais do outro quando ainda temos tantos a resolver debaixo de nosso teto?

Mediunidade é adubar todos os dias a sementeira do bem, e não ter receio de tomar nas mãos o cacumbú para limpar dos campos da mente e coração as ervas daninhas da maledicência que muitas vezes adubamos com pequenas palavras, com atitudes equivocadas. Afinal, como cantar aquele ponto de louvação a Oxalá se a minha língua tropeça nos erros do meu irmão?

Mediunidade é ser útil a si mesmo e a quem mais os fios dourados da caridade trouxer ao nosso encontro, e ser médium de Umbanda implica ainda em ser mais caridoso com o diferente, aceitar a própria diferença e enxergar isso no outro, vendo no outro a minha extensão. Como pedir respeito dos que criticam a minha crença, quando não acolho com respeito e compaixão aquele que divide comigo os campos de trabalho?

Ser médium no terreiro é o último estágio, onde não podemos esquecer que a obrigação maior não é atravessar etapas, mas ser ponte e caminho para que os outros passem, é saber que maior que nosso ego é a dor do outro e servir ao outro. Quando esquecemos das vassouras, dos copos e pratos que foram usados para servir a sopa, das dores que chegam sem aviso a casa de fé, deixamos de ser médiuns e passamos a ser chama vazia de nós mesmos e daquilo que achávamos que um dia acreditamos.

A chama de todo médium umbandista é a certeza de que a Umbanda deve caminhar conosco em todos os lugares, em nossa fala e em nossa vida, na nossa casa e no terreiro, afinal ela é a “manifestação do espírito para a caridade” e o médium é antes de tudo um espírito. Acender o gongá da fé sem essa certeza é ser candeia que não alumia, é ser fogo que não aquece.

Bater Cabeça

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O bate cabeça

Mas porque, como e quando devo bater a cabeça no terreiro?

Antes da abertura dos trabalhos religiosos, os médiuns devem bater cabeça para os Orixás perante o Congá.
Para isso, o médium deve posicionar-se de bruços e deitado em frente ao Congá, com as mãos no mesmo nível que a cabeça. Nesse momento, o ato de bater cabeça representa um ato de humildade, obediência e resignação aos preceitos religiosos da Umbanda.
Deve-se, em uma rápida prece mental, pedir a licença para trabalhar “neste chão” e pedir auxílio a Deus, aos Orixás e aos Guias espirituais, para um melhor desempenho de nossas funções mediúnicas, recebendo o axé dos Orixás donos deste Templo Sagrado.

Há outras circunstâncias em que se realiza o ato de bater cabeça. No momento de incorporação de um guia, um médium deve bater cabeça para a entidade, saudando-o e pedindo sua bênção.

Há momentos em que se bate cabeça para o Babalorixá do Terreiro em sinal de respeito (vale observar que o respeito ao seu “Pai ou Mãe de Santo” é fundamental e definitivo no caminho da espiritualidade, pois ele é o condutor de sua vida espiritual e religiosa).

Nossa religião é ritualística, então se no inicio batemos a cabeça para pedir licença, proteção e bons trabalhos, no final batemos a cabeça agradecendo pelos trabalhos e pedindo a proteção até a próxima gira.
Todos nós umbandistas “batemos a cabeça” em frente ao altar logo que chegamos ao terreiro, não é mesmo? Pois bem, será que já paramos para pensar na grandeza e no Sagrado desse ato?

Nós, umbandistas, herdamos dos povos africanos a representação do solo como a morada dos antepassados. Para eles, os orixás são antepassados divinizados, ou seja, pessoas e anciões que imergiram na terra e se tornaram Orixás, portanto, para cultura africana o Sagrado está na terra e não no céu como prega a cultura européia. Além disso, sabemos que em determinado momento da vida escravocrata, os negros enterraram os otás e os elementos simbólicos de seus orixás para que não fossem descobertos pelos senhores das fazendas, os quais tentavam de todas as maneiras destruir e descaracterizar a cultura, a crença e as relações humanas desse povo.

Com esse saber, fica fácil compreender que quando “batemos cabeça” estamos entrando em contato com esses ancestrais e antepassados, consequentemente, com todo o conhecimento e a sabedoria que esse passado guarda.

Não podemos deixar de lado também, o poder transformador do elemento terra, portanto, ao bater cabeça com os pensamentos firmados na ação e nas forças divinas, naturalmente conseguimos descarregar todos os pensamentos negativos e atuações negativas, que por ventura esteja envolvendo nosso mental. Melhor ainda acontece quando temos a oportunidade de deitar no chão ao bater cabeça, nessa ocasião, a descarga acontece também no sentido emocional e em todos os nossos chacras, afinal eles também entram em contato com a terra.
E vale ressaltar:

Quando batemos o lado direito, entregamos nossa coroa para as Entidades Espirituais da Direita, quando batemos o lado esquerdo, a entrega é para as Entidades Espirituais da Esquerda, já a testa representa entrega total, a entrega de nossa coroa a todas as forças assentadas e representadas no altar. É nesse momento que essas Entidades, de forma muito pontual, sutil e grandiosa, cruzam nossas costas firmando-nos e protegendo-nos que qualquer mal, dando toda a sustentação para os trabalhos espirituais.

Também sabemos que em muitos terreiros são usados outros elementos para que esse ritual aconteça com supremacia, a exemplo, posso falar da Toalha, que representa, entre tantas outras coisas, a proteção de Oxalá, o acolhimento e a pureza. Outras vezes o pai de santo risca um ponto para que o ritual aconteça com uma específica ação magística realizadora e religiosa. Há também aqueles que firmam a corrente com um canto representativo e emocionante, estimulando o lado emocional e vibracional da corrente. Nossa, me arrepio só em pensar!

Não tem como negar, a Umbanda é um encanto, está cheia de fundamentos, significados, tradição e axé. Aliás, Umbanda é AXÉ.

 

Terreiro de Umbanda, não é casa de qualquer um…


Se você conhece alguém que vive pulando de casa em casa, arrumando confusão em todas, e após as indisposições sair falando mal do Pai, Mãe e Irmãos, infelizmente quem não presta é a justamente esta pessoa.
Não existem casas ruins, existe falta de afinidade entre a pessoa e o local que frequenta.
Formas diferentes de trabalhos ou mesmo culturas diferentes.
Não nos cabe tomar partido sobre o que não vivemos ou até mesmo presenciamos.
Independente de todos os dissabores que possamos ter é importante sermos gratos com quem nos acolheu e com a espiritualidade que nos assistiu.
Se não nos afinizamos deveremos sair com dignidade, pedindo licença a quem de direito, pois no momento que nos ligamos ao local foi porque nós solicitamos que nos fosse permitidos fazer parte da corrente.
Quem não tem esse mínimo senso de respeito e nenhuma gratidão ao axé em que foi acolhido, amparado ou cuidado mesmo que tenho sido por apenas um dia, não entende o poder da palavra gratidão.
O fato é que quem age com postura antiética na vida material, na espiritual não será diferente.
Por isso que sempre falo, nunca tome uma atitude precipitada, uma casa de axé não é uma casa alugada que você sai quando bem entende.
Nossos orixás são raízes, portanto, frequente, conheça a casa que se deseja ingressar, conheça as pessoas, observe, veja se você realmente se sente em uma família, porque para sermos felizes em um local precisamos fazer parte do grupo, nos sentirmos abraçados pelos mais velhos e por nossos chefes de terreiro.
E aí sim, regue as sementes de sua fé, deixe suas raízes crescerem e perpetue a essência da sua ancestralidade.
Do contrário, irmãos, é melhor ficar em casa.
Porque tudo que um terreiro de umbanda não precisa é de desunião.
Terreiro de umbanda é forte quando as pessoas são fortes entre si, a força do coletivo não permite que a fofoca adentre o recinto, não permite que a inveja espie o local e nem que o ego tente se instalar.
Um terreiro forte cura as pessoas, ajuda os necessitados, faz com que as pessoas melhorem seus pensamentos, um terreiro forte anda para frente, incentiva a mudança pessoal e coletiva.
Umbanda é acima de tudo amor fraternal entre seus pares, não tem Orixás mais bonitos ou Caboclos mais fortes, tem a força da corrente que é a soma dos objetivos dos membros de sua corrente.
Pense nisto quando entrar em um terreiro e pedir para fazer parte da corrente.


TEXTO DO FACE DA IRMÃ MÔNICA DAMÁSIO.
VALE A PENA REFLETIR.

Cinco tarefas das equipes de desligamento para a morte

Um texto bem fácil para entendermos o processo de desligamento do espírito na hora  do seu desencarne.

 

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Somente alguns espíritos encarnados têm a capacidade de auto desligamento, ou seja, de desligar os laços que o prendem ao corpo físico. A grande maioria precisa de ajuda e amparo, pois o processo de desligamento é difícil para nós, que ainda estamos ligados “vibratoriamente” ao planeta. Por esse motivo existe na espiritualidade equipes especializadas no desligamento. Elas realizam suas tarefas de acordo com o merecimento dos espíritos que estão desencarnando.
Quando o espírito é merecedor do auxílio que chamaremos de “completo”, eles realizam as seguintes tarefas:

1 – PREPARAÇÃO

O ambiente doméstico, os familiares e o próprio espírito que desencarnará em breve recebem visitas quase que diárias para auxílio magnético e preparação. Alguns recebem uma aparente melhora para consumação das sua últimas tarefas e para o último contato com os que lhe são queridos.
2 – PROTEÇÃO

Existem vampiros, obsessores e equipes das trevas especializadas em “vampirizar” os recém-desencarnados. A equipe espiritual tem como tarefa proteger o corpo físico e etérico (até o desligamento total) e o espírito contra as investidas das trevas.

3 – ENCAMINHAMENTO 

Os espíritos recém-desencarnados são auxiliados para o encaminhamento ao local onde serão amparados, seja um Posto de Socorro, uma Colônia Espiritual ou, infelizmente, largados ao léu, isso só acontece com os que não podem ser auxiliados, devido a grandes débitos ou apego em que se encontra. Ninguém pode ser levado para planos superiores do Astral sem estar preparado.4 – CORTANDO OS LAÇOS

É comum a presença de espírito amigo ou familiar da última encarnação durante o desligamento. A maior parte dos espíritos de nível “médio” de evolução se mantém mais ou menos conscientes do que acontece (depende o grau de desprendimento e evolução). Por isso a presença da mãe, filho(a), irmã(o), etc, tranquiliza o espírito em processo de desencarnação.

5 – O ROMPIMENTO DO CORDÃO DE PRATA

A grande maioria dos espíritos em processo de desencarne ainda se acha ligada de alguma forma à matéria física, seja por amor à família, aos bens, preocupações com os que vão deixar, etc. Em vista disso o processo desencarnatório é gradual e o rompimento do cordão de prata, última etapa no processo de desligamento, só é realizado (na maioria dos casos) após algum tempo.

No livro Voltei e Obreiros da Vida Eterna (ambos de Francisco Candido Xavier) os espíritos são amparados por familiares, mãe e filha, respectivamente.

O tamanho das equipes é variado e geralmente organizado para amparar grupos de espíritos que desencarnarão em um período específico. Junto a equipe de desligamento encontram-se os amigos espirituais dessa ou de outras vidas, os familiares, os amigos espirituais de trabalho (no caso de médiuns), etc .

Não tenha medo de morrer. É voltar pra casa.